top of page



מה ומי שהציל את חיי מאובדנות שלי הייתה קהילתי ונשות מש"ה שליווי אותי.

אני יודע את זה עכשיו.

שאני חי ואני אחרי.

אפשר לצאת מזה.

אפשר להחלים מדיכאון.

אפשר לצאת מאובדנות.

ושהייתי בתוך זה שום דבר לא עזר.

בתוך החושך של הדיכאון - אי אפשר לדעת את זה. אתה מבין בראש שזה שבר החלמה ובכל זאת אתה לא יכול להמשיך.

יש בגוף ובנפש רמה כל כך נוראית של סבל.

ובמצב הזה כל ידיעה קוגניטיבית לא תעזור.

יש כוח גדול ממך שמתעקש על מותך.

האובדנות היא טבעית למצב הזה.

הייתי על הגג.

הייתי בסיכון, בסיכון חירום.

הייתי אחרי 5 ניסיונות אובדנות

והיום, אחריהם, אני אומר - זה לא לנצח. זה לא סופי.

אובדנות ודיכאון הם ברי החלמה.

אפשר לחזור לחיים:

אפשר לאהוב, אפשר לבנות, אפשר לשמוח.

זה לוקח זמן. זה מסע כואב.

צריך להסכים לקבל עזרה: טיפול, תרופות, אנשים קהילה.

אפשר להחלים.

אני יודע על מה אני מדבר.

הייתי שם. בחושך הנוראי של הדיכאון.

אני בחור בן 19 שסבל מדיכאון במשך שנים.

דיכאון קשה, כבד, מכביד. לא יכולתי לחיות. סבלתי כל כך.

היום אני חי עם מגבלה פיזית. וזה לא עוצר אותי מלחיות.

להיפך אני מרגיש שדווקא עם המגבלה הפיזית שלי, אני נראה. מקבל יחס מהחברה והשירות הציבורי. דיכאון ואובדנות זו מגבלה בלתי נראית.

זה עבר לי.

ואני בתשומת לב. כי אולי זה יחזור.

וגם אם זה יחזור. אני יודע שזה יוכל לחלוף.

כי הנה היום אני בלי דיכאון ובלי אובדנות.

התשובה שלי - שאין לי תשובה.

אני יודע שזה עובר. זה עבר אצלי.

אני יודע שלדעת - שזה עובר וזה זמני ובר החלמה - זה לא באמת עוזר בתוך הדיכאון, בתוך האובדנות. ולכן נדרשת הקהילה. להציל אותך מעצמך.

כל הידיעות שאובדנות יכולה לעבור, שזה פוגע והורס את החיים של כל מי שמסביבך. זה לא עוזר בתוך הרגע הזה.

אני ניצלתי בנס.

ניצלתי כי הקהילה שלי הייתה ערנית.

כי לקהילה שלי הייתה מחויבות לחיי

במקום שבו אני לא יכולתי להחזיק.

אדם אובדני - הוא לא חולה נפש.

הוא אדם שסובל. הדרישה של אדם שסובל לסיים את חייו היא הכי הגיונית בעולם, אבל צריך לזכור שזה זמני, ומההחלטה הזאת אי אפשר לחזור.

***

יהודה (שם בדוי) החלים מדיכאון וניצל מאובדנות לאחר שש ניסיונות אובדניים.

יהודה וקהילתו קיבלו ליווי ממש"ה.


פגשתי את האובדנות בתאונה חזיתית, התנגשות קטלנית, הרוג אחד ועשרות פצועים אנוש, קשה.

יום שני, ששה עשר בפברואר, רבע לארבע, השנה 2015: אייל, מתקשר ומביא אל הבשורע, הגוף שלי מפיק קול שמרעיד את השכונה, שלוש קריאות לשמיים, מושיקו, מושיקו, מושיקו, את חולצת הטריקו הבורדו אני חותכת לשניים, ומפילה את עצמי על האדמה הקרה. אייל מבקש: "אני צריך אותך שקטה". סיוט חיי מתחיל בשקט.

אח שלי התאבד, לא מת, לא עבר מהעולם, לא נפטר, לא נטל את נפשו. ה ת א ב ד.

זאת מילה שלא יכולתי לומר אותה שנים. ואבוי למי שהזכיר אותה לידי.

מסתבר שאני לא היחידה בעניין.

מוות של אדם קרוב שהתאבד, מציף הרי געש של כא"ב. (התרגלתם לזה שאני אדם של מילים וראשי תיבות?)

כא"ב: כעס, אשמה, בושה.

לא בהכרח בסדר הזה, אך הרבה מזה ומזה ומזה.

כעס - על האדם שעשה את המעשה האובדני, איך עשית לנו את זה? איך? למה? למה לא אמרת? למה לא ביקשת? למה?

אשמה - כולם כולל כולם כולל אנשים ממש לא קשורים מרגישים אשמים. איך לא מנענו את זה? מה היינו אמורים לעשות כדי למנוע? איפה טעינו? ואם לא אני האשמה מי כן אשם? מי אשם? מישהו אשם!.

בושה - בושות, בושות שדבר כזה קורה למשפחה שלנו. מה זה אומר עלינו?איזו סטיגמה קופצת עלינו אוטומטית? אנחנו משפחה דפוקה? פפוקות? חולי נפש? מה זה אומר עלינו כבני משפחה? מה זה אומר עלי כאחות? על הורים שילד מתאבד להם? על בני זוג? מה למשל, ילדה בת שנה וחצי אומרת לעצמה שאבא שלה התאבד?

כא"ב כזה שנע, מתעצם שוכח ומציף שוב כל תא, מילא שהלב מרוסק והנפש שבורה, הכעס והאשמה והבושה מלווים צמודים, מציקים, מכאיבים לאבלים ממוות של התאבדות.

אז מה זה אומר עלינו, בני משפחה של אנשים שהתאבדו?

זה אומר שאנחנו נורמלים.

קשה לנפש, לגוף ולנשמה להכיל זוועה כזו.

זה אומר שאנחנו אנושיים,

בלתי אפשרי לעיכול שאדם קרוב ואהוב עשה מעשה כזה.

אובדנות זה מעשה בלתי נתפס.

ותמיד יש את התחושה המתעתעת שאפשר היה להציל את מושיק או את אמא של קרן, או את אריאל, או את 900 אלף האנשים שמתאבדים אל מותם מדי שנה בעולם..

אותם, כולל את מושיק, חיים שלי, אי אפשר היה להציל.

האגנדה של מש"ה שאת רוב ההתאבדויות ניתן למנוע, את אלה שלא קרו! את אלה שמתבשלות עכשיו בנפש עצובה סובלת של מישהו לידנו.

השיחה הזו, מה היה אם.. ואם היינו עושים.. היא שיחה מכאיבה, מדממת את הפצע שוב. הידע שיש לי היום בנושא, לא יעזור לי להציל את מושיק אבל בהחלט עוזר לי, כבר עכשיו להיות עם אדם במצוקה.

הנפש מציפה את מנעד הרגשות האלה, כדי לנסות להתמודד עם הדבר הלא אפשרי הזה. ודרכם אנחנו עוברים, כועסים, מאשימים בעיקר את עצמנו ומתביישים.

עוד כחודש נציין ארבע שנים למותו של מושיק, במבט עדין פנימה, יש כבר פחות כא"ב, ויותר, יותר געגוע.





איך הופכים אסון משפחתי לתרומה?

חורבן בית לצמיחה ?

אפשר?

זוהי אפשרות

השאלה היכן נשים את הפוקוס

על השאלות ללא מענה

או על תשובות מצילות חיים

אחות,

נכון?

נכון שמיליון אלף פעמים התחננת בליבך

שאלוהים או מי שיכול יחזיר את הגלגל לאחור

שבוע לפני, יום לפני, שניה לפני,

ואז...

אז היית עושה משהו, היית יודעת כבר, ומצילה את חייו?

אחות

כמה פעמים עברה בראשך השאלה:

ומה אם?

מה אם הייתי...

ומה אם הייתי עושה?

הייתי אומרת? ואיך לא ידעתי? ואיך לא הבנתי? כמה פעמים חשבת את המחשבות האלה? ומה אם? ומה אם?

נכון ששאלת?

והכאב הזה שצרחת החוצה ופנימה

איך? איך? איך?

איך אסון כזה קרה בחיים שלך?

וכמה דמעות וכמה בכי בכית מאז אותו יום ארור שבו הוא מת מהתאבדות? כמה? כמה?

זה לא יכול להיות!

זה לא יכול להיות!!!

וזה יכל

 וזה היה

וזה קרה לך

וגם לי.

לרבים מאיתנו

ולשאלות האלה, אין תשובה!

הבנתי, לקראת סיום השנה השביעית בקורס הרב שנתי של אלוהים ללימודי התמודדות עם האבל האובדני, שהשאלות האלה לנצח חלק מחיי, אמנם עוצמתן, המשך שלהם והתדירות שלהם זז.

יש רגע כזה שאני מבינה שלנצח אשאר חסרת מענה למה אם.

היה רגע שהבנתי את הבנאלי מכל:

אח שלי מושיק שמת מאובדנות ב-2015 לא יחזור, ואותו אני לא אוכל להציל.

בנאלי?

לקח שנתיים להבין את זה.

זו הייתה נקודת המפנה.

את מושיק לא אוכל להציל.

אחרים כן.

שהסכמתי לחיות עם שאלות ללא תשובה

מצאתי תשובות לשאלות אחרות

צופות פני עתיד:

כמו מה קורה לאדם בתוך התקף אובדני?

מה הוא צריך ברגע הזה?

מה אפשר וצריך לעשות?

מה אסור! לעשות?

שעברתי פאזה מהרצון להציל את מושיק ללהציל אנשים אחרים, הגיעו התשובות לעוד שאלות רבות,

יכולתי לחיות עם שאלות שאין להן תשובות.

עבורי אין דרך לחיים אחרים.

זו הדרך היחידה שמצאה לי שקט בתוך הכאוס, של האובדן הכאב והחוסר.

אני קוראת לזה,

האבל האובדני - שלב השיפט.

bottom of page